消业往生与带业往生
元音老人著
载于“广化文选”
近来差不多在全国各地，围绕著关于净土宗的异方便—‘带业往生’展开了热烈的争论。一方说：要真能往生，须将妄业消去；另一方则说：不需要，可以带业往生。双方各说各有理，互不相融。
持‘消业往生’论的人说：‘带业往生’是害人的谬论。它非但毁灭了净宗行人临终往生的愿望；也伤害了整个净土宗的严净、肃穆的形象。因为‘业’本身就是污染、是障碍。与净土既不相应，而且是障道之因，何能带著它往生西方佛土？所以佛、菩萨从未在各种经论上说过‘带业往生’的这一非常错误的说法。
主张‘带业往生’论的人则说：‘带业往生’一词虽不是佛、菩萨直接说的，但在经论中，不无这种含意。比如“那先比丘经”云：‘如持大石置于船上，藉船力故，石不沉没。若无其船，小石亦没。’石喻世人所造的‘业’，船喻佛力。这不是很明显的说藉佛力故，可以带业往生吗？所以我们净宗行人，只要信坚愿切，一心念佛，不用消什么业，临终决定往生。那种消业往生的论调是魔说，不可信赖，要将它彻底打倒、消灭。
这两种论点各执一词，相持不下。搞得佛教界内沸沸腾腾，莫衷一是，使后学者无所遵循，不知如何修持方合道妙。因之要请诸方大德，各抒己见，热烈讨论一下，得出个正确结论，扫清疑云，以正视听，而免后学步入歧途。
要评判这一问题的孰是孰非，先要将这二种论点的由来搞搞清楚，然后经过比较讨论，就不难看出它们的矛盾所在，从而归纳出正确的结论。
按这两种论点之所以各执己见，互相水火者，不外以下数因：
一、见近时的净宗行人不肯老实念佛，只悠悠泛泛地随众做做早晚课，像小学生交课卷似的，做完了课诵，就算念佛事毕了。不再用功念佛，来改造自己执著、贪恋的妄习，转换自己的妄想、妄念，以消灭自己的心垢，而往往把将来往生净土的责任，单单推卸在阿弥陀佛身上。如若临终不见佛、菩萨来接引，生不到西方，误认为那是佛、菩萨的责任。因此莲池大师曾有‘念佛者多，生西者少’的感叹。这都是念佛行人心不专切，只图便当，而贻误了自己。所以要大敲警钟，提倡‘消业往生’来警醒昏梦迷茫的念佛群众。
二、现时很多念佛的人，误解了‘带业往生’的含义。以为我们只要有信有愿而且早晚也做课诵，纵或做了些不甚好的事也无妨碍，横竖可以带业往生嘛！
笔者在沈家门见有很多人在晒鱼虾，问他们说：‘你们舟山一带不是大多数人都信佛吗？’他们说：‘是呀！我们都是佛教徒。’我不禁疑惑地问道：‘那么，你们为什么还要杀生呢？’他们说：‘我们是带业往生呀！’
他们把‘带业往生’一词作如是见解，岂不毁坏了净宗的圣洁形象？
三、为了澄清净宗近来的腐朽污染的不良之风，以振兴佛教，所以要高唱‘消业往生’，以振聋发聩，而期净宗行人真正能往生西方，而不是空喊口号，以免净宗的旨被湮灭而渐趋消亡。
一、怕人有畏难情绪，不敢信入修持，而毁伤了净宗，断送了众生的慧命。
二、误解了‘消业往生’的难度，不知怎样才算消业，才得往生。一般以为要将无明除尽，业尽情空，方始为消业。这岂不太难，能有多少人做得到？所以要坚决反对。
三、未真正了解‘带业往生’内含的精义。只知带业便当，而不知所带的是何业，更不了解心心念佛时，正是在最切近处消除自己的心业，为将来往生的正因。
从上述二种观点看来，不论是‘消业往生’论者还是‘带业往生’论者，都是从善良的心意出发，都是为了保护净宗行人确实能往生西方，以免贻误失败。既然大目的完全一样，并无水火不能相容之处，就不难从中合其同、融其异而求得一致的结论了。
欲得到一致的结论，应先从‘业’字上来探讨论证，因这二个论点的中心问题都是‘业’。那么‘业’究竟是什么呢？“起信论”说：‘无明为因生三细。’这三细相的第一相就是‘业相’。什么是‘业相’呢？原来我人从无始以来真如不守自性，迷于无明，不觉而心动，这就是‘业’。所以‘业’是‘动作’义，在经中称为‘惑业’。所谓相者，因心动迷本圆明，将本有无相之真如，变起虚空四大之妄相，即法相宗所说的相分；将本有之智光，变为能见之妄见，是为见分。一切众生世界有相之万法，皆依此见、相二分之所建立。此见、相二分亦即“起信论”三细相的第二‘能见相’和第三‘境界相’。
从是可知，业就是造作。而众生迷悟有别，造的业就不同，所感的果报也各别。凡夫所造的为有漏业，感三界六道分段生死之报；二乘所造的为无漏业，感方便有余土之果报；菩萨所作的为非有漏非无漏业，感实报庄严土之果报。
凡夫痴迷过甚，执幻境为实有，迷假相而为真。为满足一己的私欲，不惜广造恶业，故生死不了，轮回不息。今欲往生净土，横超三界，若不将这生死根本—迷相而妄动的业—消去，如何得遂初心，真正达到往生净土的愿望。
或曰：‘往生净土，是凭阿弥陀佛伟大宏深的慈悲愿力接引，何须消业才得往生？’答曰：‘惑业不净，势必迷恋著娑婆世界上的一切假相，佛虽来接引，但因心迷染业而不见佛，错失往生的良机。’永明寿禅师云：‘佛如天上之月，影现千江万水，但污水不见。念佛人心不明净，犹如污水不能现月而不见佛。’临终不见佛，如何能往生？
有好多念佛人，或因贪念著金银财宝而落为守财鬼；或因迷恋妻子儿女而堕为看家鬼；或贪恋色身及迷于坟墓陪葬的美好庄严而沦为守尸鬼等等。古德说：‘抱桩摇橹，无有是处！’这就是说，如我们欲生西方，但又迷恋著娑婆世界不放，就如抱著岸上的木桩去摇橹，再用多大的力，船也不能前进，西方如何得生？
这样说来，生西岂不很难吗？不！一点也不难！不见佛说：‘念一句弥陀圣号，能消八十亿劫生死重罪！’我们现在天天念佛，时时念佛，不是只念一句佛，还怕什么业不能消、罪不能除呢？所以消业往生不是什么难事。只要我们看破这娑婆世界的一切声、色、货、利、妻、财、子、禄，皆如梦、幻、泡、影，不可得而不去追求、贪恋它，反过来，全心全意地用‘心念耳闻’的念佛法来勤勤恳恳地著力念佛，再大的业也不难消亡于无所有之乡了。
或问：‘为什么这样容易呢？’因为业从心生，非从别来。如今我们心心不异，念念在佛。佛就是心，心就是佛；全心是佛，全佛是心，还有业的立脚处吗？
再说，当我们临终往生的刹那，只见阿弥陀佛与诸圣众前来接引，其他一无所见，还有什么业不业？这不就是以我们平时念佛的功夫将业消去了吗？不也就是佛、菩萨的慈悲摄受力使我们把业消除了吗？
这样一说，‘消业往生’论似乎站住脚了，那么，‘带业往生’论岂不谬误了吗？不，‘带业往生’也无错误，因我们之所以能够往生，全靠念佛功夫纯熟，不再系恋娑婆所致。这在术语中称作‘净业成熟’。这‘净业’，虽非染业，不也是业吗？带它往生，难道不是‘带业往生’吗？
下品往生人，心未空净，还著相，还有处所，有生在，所以只能往生凡圣同居土，这‘凡’字正指带业之众生也。若是上品，生即无生，无生即生；一方即是十方，十方即是一方；净秽不别，东西不分；心空意净，而不见空净，绝学无为而莫知无为，也就无所谓带业不带业了，不带业不就是业消除了吗？
或许有人说，净业成熟称为带业往生似乎有些勉强。那么，让我们再来进一步讨论一般人所谓的带业往生的染业。我等众生从无始旷劫以来，迷而不觉，执相习深，积垢厚重。今虽经勤苦用功念佛，有所觉悟，晓了世、出世法皆不可得，业障、罪衍更如空花水月，根本无有。理虽深悟，但旧习卒难顿除，还须久久扫荡打磨，方始渐臻上乘，绝非一下子即能将无明习障彻底消尽的。
在禅宗，开悟的人谓登初地，为见道位；在相宗为通达位，后面还有从二地至十地之修道位，与十地以上至佛果的究竟位。这须行者努力用功将无明习障一分分的除去，方能一位位地升将上去。谁能一生成办，消尽无明，顿证佛果呢？
经中说等觉菩萨尚有最后一分无明未尽。这未尽的一分无明，不就是业吗？等觉菩萨尚有业在，又谁能一生证到等觉菩萨呢？带著未尽的余业往生不正是带业往生吗？
所以说，带业往生并没有错，只不过不要把它的含意搞错了，误认为念佛也可以做点坏事，横竖可以带业往生就是了。
综上所述，我们念佛，正是在做消业的功夫。往生净土，原是消了惑业而去的，而这业又是假佛慈力消除的，没有什么难处。正不必对‘消业往生’这一论点恐惧而怀疑，更不用因疑惧而群情沸腾地急起反对。同时持‘消业往生’论者，也用不著因佛经中无有‘带业往生’这一论据的金口亲宣，而反对带业往生，斥它是魔说，搞得大家不安，无所适从。
大家知道，时代不同，用以表达思想的语法和方式也不同，所用的词汇当然也随之有异。佛圆寂已二千多年，当时虽无‘带业往生’这一词句，只要经文中含有这种意向就行了。因为带业和消业从上面的论证看来表面似乎有异，而实质完全一样，消业之中有带业，带业之中有消业，是一而二，二而一的，没有什么矛盾，何必因一些小节而争论不休呢？
另外，在这次争论中，也有人主张带业往生，只带宿业，不带现业的。当然，这一论点是从善意出发，恐人误解于念佛修行后，仍做坏事，失去往生的机缘。但从立论的实质来看，意似欠妥。因为所谓宿业和现业，不外乎过去所造的和现在正造的业，或历劫多生所造的业和现世此生所造的业二种意义。这从凡夫的妄念所显示的三际—过、现、未看来，似乎义正言顺，但从真如实际来看，这过、现、未，根本不存在。“金刚经”说：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’就是说这三际心皆系妄念幻现，而实不可得。因所谓三际者，是以‘现在’为立脚点来分过去和未来的。但‘现在’无立脚处，才说现在，已成过去。试看钟表上的秒针，刹那不停地转动，何曾有‘现在’在？现在既无立足处，又哪里有过去和未来呢？所以“华严经”说：‘十世古今始终不离于当念。’当下这一念心空，所谓过去和未来皆如空花幻灭，何处去觅三际？三际不可得，故不应说只带宿业，不带现业。
复次，上面说过，业是动作义。不仅是做了坏事才是业，做好事也是业。我人一生中不知造了多少业，而且人非圣贤孰能无过？偶而做了些坏事，恐怕在所难免；有时存心做好事，反而害了人，变为坏事；或许做了坏事，自己一时还不知道。如说带业往生，只带宿业，不带现业。那么，这些人不论做好事的还是做坏事的，岂不是都不能往生了吗？
假如真是这样，为什么“观无量寿佛经”又说‘纵是五逆十恶人，临终遇善知识，为之开示，一心悔过，十念亦得往生’呢？
佛无虚语，经无妄言，这类五逆十恶人，临终十念亦得往生，这不是证明带著立论者所说的‘现业’也能往生吗？由此可知带业往生是不分宿业和现业的。
再说‘业’原是我们无明妄动所致，今一旦醒悟，以真智慧光一照，不论现业、宿业都一时消殒，所谓心空业亡，故五逆十恶人临终十念可以往生。这犹如一间暗室，不论你关闭了多少年还是现在才封闭的，一旦门启窗开或电灯打亮，黑暗马上消灭，哪里有现、宿之分？
说到这里，或许有人要问，既然现业、宿业一下子能消去，为何上文又说带有余业往生呢？这一问问得好！业都消光了，还有什么余业可带呢？须知房间的黑暗，虽一下被驱除去了，但因封闭年久，霉臭之气一时尚不能尽除，须待久久通风和慢慢的扫刷、揩抹，才能渐渐恢复旧观。这一时未除尽的霉臭之气，犹如我们未尽的余业，所以要带之往生啊！
最后，我们把这些问题搞清楚了，还希望过去误把早晚课诵认作念佛事毕的人，改正错误，除早晚课外，还要像参禅一样的端坐念佛。古德教我们每天要念十万佛号，就是希望我们心不放逸地将妄心转换为佛心，作为将来真正往生之资粮。我们果能照办，并且众善奉行，诸恶不作，那决定是万修万人去，还有什么疑虑恐惧呢？！祝大家安祥自在，上品往生安养！
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