佛学十四讲讲记
（第七讲）
净空法师讲述
邱淑贞记录
第七讲 宇宙器界概说
第七讲是说宇宙观里的森罗万象—物质环境，内容是介绍三千大千世界。
甲、器界范围
‘直竖’：‘一个世界有二十八层天，如是上下各有此等世界。’这个地方讲的一个世界是说一尊佛的教化区域，这一个世界就是一个三千大千世界。诸佛的智慧德能虽然是完全相同，可是他度众生的情形不一样。譬如两个老师同样有学问、有道德，可是他们两个所教的学生不见得一样多，不见得是一样的程度，也许有的学校很大，学生有几万人，有的学校学生只有几十个人，相差很大。这就说明诸佛教化区大小不一样。像经里面所讲，阿弥陀佛极乐世界比释迦牟尼佛娑婆世界就大得很多，水准也高，娑婆世界跟阿弥陀佛的世界没法子相比。这是佛在因地与众生结缘不相同，你自己的学问道德是一桩事情，你与众生有没有缘又是一桩事情，是两桩事情。佛常常劝我们，在初学时要广结善缘，缘结得多，将来你成佛，你的世界就很大，你度的众生就很多。这里头当然不能有贪心，如果是贪心，我将来成佛成个大佛，我的国土也很大，要度很多众生，如果有这个心，恐怕佛都成不了。一个世界有二十八层天也是很普遍的现象，可以说绝大多数的世界都是这样的。一个世界如此，世界无量无边，所以说是‘如是上下各有此等世界’，像这样的大千世界在宇宙之间无量无边。这是从竖的（上下）方面说。
‘环周’：从横的方面看，‘一个大千系为若干世界所集成，如是环周各有无量大千系世界。’这是说明在我们这个世界的四周，像这样的大千世界无量无边。而一个大千世界也叫做三千大千世界，这个三千大千世界其实是一个世界，因为一个世界的组成，它有一个小千、中千、大千，所以称为三千大千世界。有一些学者读佛经看到三千大千世界，以为佛家所讲的世界只有三千个，三千个大千世界，这是误会；三千大千世界是一个世界。佛经里面所讲世界无量无边，诸位读《华严经》就晓得了。
乙、娑婆世界组织略说
这一段是举例，举我们娑婆世界，这是我们现前居住的世界。‘直竖’，从纵的方面来看，可以分为三类：‘初’—欲界六天，‘中’—色界十八天，‘顶’—无色界四天。
‘欲界’有六层天。为什么称为欲界？‘有饮食及男女之欲’，没有离开五欲六尘；最重要是五欲—财色名食睡，没离开，所以称之为欲界。欲界天人生活跟我们世间人差不多，他的福报大、寿命长，乐多苦少。像忉利天以上，他的苦只有五衰相，只有死堕之苦，除这个之外，确实享乐的时候多。
佛对于六道众生特别赞叹人道，一切诸佛示现成佛都在人间，没有在天上成佛的，也没有在三恶道成佛的。原因在什么地方？佛在天上说法，天人固然也有去听的，不多。他们平常享乐惯了，俗话所谓‘富贵学道难’，他不愿意修行，他天天享乐，纵然闻法也很难认真修行。三恶道太苦，修道也很难；‘贫穷修道难’，他饭都没得吃，哪里还有时间来学佛？人间是小康之家，说富也不太富有，说穷日子还勉强可以过得去，这个环境最容易学道，苦多乐少，容易开悟。
欲界六层天，最下面是‘四王天’。四王天也是佛门的护法神。我们进寺庙的门，第一个接触到的是天王殿。我们一般人称四大金刚，其实那是四大天王，就是四王天。往上是‘忉利天’，玉皇大帝就是忉利天的天主。忉利是梵语，翻成中文意思是三十三，所以也称为三十三天。三十三天是一层天，不是三十三层，是欲界里面第二层天。为什么称为三十三？其实那是三十三个部分合起来的，好像我们中国二十八个省，美国有五十个州，是这个意思。当中也有中央政府的组织—忉利天主，四方好比是诸侯，合起来是三十三个单位，所以称为三十三天。三十三天是平列的，是在一层，欲界的第二层。再往上去是‘夜摩天’。夜摩天再上去是‘兜率天’。弥勒菩萨就住在兜率天，他是在欲界第四层天。第四层天是凡圣同居土，因为有凡夫、有圣人，弥勒菩萨是等觉菩萨，他是圣人；有内院、有外院，弥勒内院是菩萨道场。可是兜率天人看不到弥勒菩萨，虽然同住在一起，彼此都不相见。好像我们这个地球上人鬼杂居，人见不到鬼，鬼也看不到人。我们这个世界也有佛菩萨住在这个地方，有缘分的人见得到，没有缘分的人见不到，所以这个世间也是凡圣同居土。欲界天第四层兜率天是凡圣同居土，色界天四禅天是凡圣同居土。兜率天再上去是‘化乐天’，最上面是‘他化自在天’。这些名相以及它的状况，《法苑珠林》与《楞严经》说得很详细，可以做参考。
‘色界’有十八层天。‘无欲有禅，具身器形’，具是具足，他有身体、有居住的环境（就是器世间）、有形状；但是没有饮食男女之欲，没有名闻利养、财色名食睡这些念头。目前在国内外禅宗很盛行，我们自己要好好反省一下，心里头还有没有欲？如果欲念没有断，不够资格参禅。
色界的范围包括初禅、二禅、三禅、四禅，共十八层天。愈往上面去，定的功夫愈深。初禅是‘梵天’，梵是清净的意思，心已径得到清净。二禅是‘光音天’。三禅是‘净天’，在六道里面可以说是极乐的世界，色界里最快乐的是三禅天。四禅是‘福天’，福报最大，是凡圣同居土。初禅、二禅、三禅各有三层，一共是九层天，第四禅本身就有九层天。
四禅九层天，有三层是普通的四禅天。有一层是外道天，叫做‘无想天’，修无想定成功，就生在无想天。修定不容易，一定要有人指导，盲修瞎练费了好大的功夫，修成个外道，还是出不了三界，到时候定功失掉，还要堕落，很冤枉！另外有五天叫做‘净居天’，这是圣人所往的。小乘的三果，还没有证到阿罗汉，一些权教的菩萨，他们多半在这个地方修行。小乘三果罗汉，把见思烦恼断尽，他就超越了。超越有两种：一种是利根的阿罗汉，不必经过四空定，他就超越；还有一种是钝根的，速度没那么快，他要通过四空天，然后才能够超越。所以净居天那个区域又叫做‘五不还天’，不还就是不回来了，他不会再退回到欲界；从那个地方，他有能力超越三界，超越生死轮回。
最高的这一层，顶层是‘无色界’，有四层天。欲界有六层天，色界有十八层天，无色界有四层天，一共是二十八层。无色界，‘已无形相，只有神识’，这个世界里没有物质，完全是精神的世界。
欲界、色界、无色界，合起来称为三界。‘三界火宅’，这句话是佛在《法华经》上讲的。三界火宅，三界不安，三界里没有安稳的地方，三界里面都有苦；欲界有三苦、八苦，色界有坏苦、行苦，无色界有行苦。明了之后才会考虑到，我们要真正的超越三界，离开这个苦恼的处所。
‘一个小世界’：这就是一个单位世界，这个单位世界很像现在天文学里面所说的太阳系。‘大洲四、中洲八、小洲数百，上至初禅’，这就是一个小世界，就是一个单位，一个小的组织。佛经里面讲大洲、中洲、小洲，类似我们现在所讲的星球，星球有大有小，有大星星、有小星星，这是一个日月所照，以太阳为主，是一个单位世界。佛在经典里面讲，一个单位世界有一个中心，中心称为须弥山。须弥山到底在哪里？这是我们没法子说的。如果说须弥山在我们地球上，问题很大，与佛经上讲的不相合；所以须弥山大概不在我们地球上，我们地球是一个单位世界里面一个洲而已。这是释迦牟尼佛给我们讲的宇宙观。以这个单位世界为单位，‘合一千个小世界’，这就是一个星系（星团），这就是一个‘小千世界’。再以小千世界为单位，集合一千个小千世界，这一个大的星系叫做‘中千世界’。再以中千世界为单位，合成一千个中千世界，就是一个‘大千世界’。
这种说法很像我们现在所看到的银河系一样，一个银河系就很像佛所说的一个大千世界。我们晓得银河系里面有许许多多的星系星团，星系里面有许许多多的太阳系，我们晚上所看到天空当中的星星都是太阳，因为行星不放光，行星没有光。我们太阳系里面的行星，因为距离近，太阳反射的光很强，我们能看到，火星、土星、水星、木星都是相当的亮；但是其他太阳系的行星，我们肉眼没法子看到。天上的星星都是太阳，每一个太阳必定有许多的行星、卫星环绕著它，所以世界无量无边。
一个小世界有一个‘初禅天’；一个小千世界里面有一个‘二禅天’，有一千个初禅天；中千世界有一个‘三禅天’，有一千个二禅天，有一百万个初禅天；一个大千世界有一个‘四禅天’，有一千个三禅天，有一百万个二禅天，有一百亿个初禅天，也就是有一百亿个小世界；这个说法是一个概略的说法，不是一个定数。为什么？世界有大有小。我们今天在太空当中发现的银河系，确实有很大的，也有很小的，所以它不是一个定数。这合起来称为‘一佛土’，就是一尊佛教化的地区。可见得成了佛，的确是神通广大。
我们说佛灭度了，佛不住在世间，佛没住在我们这个地球，到别的星球；其实我们自己也如此。有很多人怀疑我们地球上人口逐年增加，这些灵魂从什么地方来的？诸位要晓得，是他方世界到这儿来投胎的。我们这个地方的人，死了之后神识也会到别的星球。往生西方极乐世界，就是到阿弥陀佛的国土。凡是聚在一起都是缘分，如果没有缘分不会聚集在一起，所以一切法无非都是缘聚缘散；有缘就聚，缘尽就散，缘聚缘散没有定法。《华严经》里面讲，华藏世界比三千大千世界大得多，是集合许许多多三千大千世界所成的，华藏世界是毗卢遮那如来报身佛所居住的国土。
这些说法，尤其是讲小千、中千、大千，几乎跟天文学家发现的完全一样。里面最不容易解释就是单位世界，好像经里所讲的与我们现在观察有一些出入。可是在此地我们要相信圣言量，这是事实。
丙、万物归纳六类
世间诸法无量无边，说不尽，佛非常善巧把它归成六大类。这六大类配合我们的六根，眼所见的都叫做‘色’，耳能够听到的都叫做‘声’，鼻可以闻到的都叫做‘香’，舌能够尝的都叫做‘味’，我们身体能够感触的都叫做‘触’，心里面所想的就是意所知的都叫做‘法’；一切万法可以用这六大类包括。
这六类有好几种名称，此地略举三种。又称为‘六尘’，尘是比喻，‘由六根入身染污净心’：这六样东西，你要是分别执著它，能够染污你的清净心，就好比尘土。我们桌子擦得干干净净，尘土落在上面就染污。这六样东西，你要是执著它，就染污清净心，所以称为六尘。又称为‘六妄’，因为这六种境界确实是虚妄而不是真实的。‘为凡夫攀缘迷妄之境’：六根所接触的六种境界，凡夫迷了，以为这六种境界是真的，一意的去追求，所以称为六妄。这个名词有警觉的意思，告诉你这六样东西是虚妄的，虚妄的境界可以随缘受用，不可以攀缘追求，攀缘追求是过失。又称为‘六贼’，这个名词的意思就是提醒我们要远离，要能够舍弃它。‘以根为媒劫功德法财’：佛在经上告诉我们，我们每一个人的真心具足无量功德，具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，真是全知全能，现在都丧失了。为什么会丧失？被这六种东西障碍。这六样东西好比是贼，六根是媒介，透过六根起作用，使我们本性本来具足的无量无边的智慧德能不能现前，被它障碍住，所以称它为六贼。如果晓得这六样东西—六贼对我们有伤害，我们当然远离，绝对不会执著。
这是把宇宙里面物质环境作概略的介绍。说到这个地方，我再作一个简单的结论。前面跟诸位说过四缘生法，心法是四缘生法，色法（器世间）是两种缘生；一种是亲因缘，与有情众生的亲因缘没有两样，都是真如本性变现之物。器世间（器是器用），就是人所依靠生存的环境，也就是物质的世间，这种世间是唯心所变，经上常说‘境随心转’，这是一个很重要的原则；明白这个道理，你的智慧就开，不会再迷信。
我们这个身体是我们最接近的一个境界，身体也是随著心在转变，而这种转变可以明显的观察出来；心里高兴时面孔笑咪咪的，心里不高兴面孔很难看，马上就转变，时时刻刻从表情就能看到你的心。再深一层讲，身体的健康或者你的寿命，都随著你的心变化。心健康，身体一定健康；心健康，身不会有病。为什么？身是随心转的。有病，你自己有坚强的信心，病很容易治，很快就恢复。如果有点小病，自己就著急，不得了，我得大病，非死不可，什么高明的医生也治不好你。为什么？心要是死了，身也不会长久。
台中李老师给我们讲一个故事：清朝时代的一个名医。曾经有一个病例。有一个病人长了一个毒瘤，长的部位没有办法用药，而且非常严重。他告诉这个病人：你这个病没关系，不会要命的，用不著吃药。他指出另外一个部位告诉他：你要小心这个地方，如果这个地方有病，就要送命。他回家去，那里不注意，现在注意这个地方，没多久，说要注意的地方问题出来，他害怕，又去找医生。医生说：好！现在有办法了，原来你害病的部位药力达不到，那是要命的，现在是你自己用精神的力量换了一个部位，这个部位好用药、好动手术；马上就给他治好。可见精神力量非常大，能够改造生理。
我过去有个同参，出家的一个法师，他从小出家。大陆撤退时被抓去当兵，在金门当了几年兵，想要退役出家。退不下来，怎么办？装病。天天装心脏病，假装了三年，真的得了心脏病，到现在也没有办法治好。本来没有病，天天装，变成了真的。观想力量之大，确实能够改造自己。
身可改造，环境也不例外。环境就是风水，你心清净，有智慧，风水不好的地方，你到那里去住，慢慢的风水就会变好。境随心转！所以佛教导我们修心，没教我们去算命，没教我们去找好风水；佛不许弟子看相、算命、看风水。只要身心清净，什么境界都随心转变，这多自在！所以最好的风水是在最清净善良慈悲的心地，心地才是好风水。佛法常说‘诸恶莫作，众善奉行’，这就是最好的风水。
前七讲，介绍一般的佛学常识，也是说明六道一切众生实际的状况。六道里面有情的众生统统有苦，不自在，所谓是不自由、不平等，所受的都是苦，好比是一种病态的状况之下。我们要是发现有病，一定很快的去找医生，诊断如何恢复健康。我们现在在六道里面生死轮回是大病，为什么不警觉？佛为我们说破，指示给我们看清楚：第一、我们要觉悟，知道三界六道轮回之可畏。第二、要发心，就是要发愿，一定要离开轮回，离苦得乐！不出轮回，就没有离苦；出了轮回，才算是离苦。特别是三恶道之苦，如果不出轮回，三恶道是任何一个人都无法避免的。第三、要明了超越的方法，才能真正离苦得乐。如果真正发心求对治的方法，帮助我们出离三界六道，唯有找佛陀才有办法。宗教不能解决，宗教只能使你生天，天还是在六道轮回之内，没有出离六道；学术也没有法子。如果学术、宗教能够解决得了，佛不会出现在世间。